揭秘古代香炉文化：你不可不知的秘密！

中国香文化源于祭祀，香炉亦然。随着古人用香文化的发展，香炉的使用和形制，也在发生变化。不同历史时期，熏香意图不同，香具也进步和发展。综合来看，祭祀用供炉、殿堂用殿堂炉、熏衣熏被用生活炉、文房用文人炉等，不一而足。其材质、样式、大小、色彩、纹饰等等，也各色各异，各有所用，万不可混淆。

周月康-三足耳炉

值得一提的是，皇权政治是推动历史进程和文化演进的有生力量，在汉代，博山炉的出现，占据中国香炉文化至高点的前面一千余年。在宋代，宋徽宗推广夏商周三代青铜礼器为样本的香炉，统领着中国香炉文化主脉的后面一千余年。在明代，宣德皇帝所主导创制的宣德炉，虽未形成高峰，却也泛起了巨大的中国香炉文化浪花，在今天仍然在熠熠生辉。

但就中国历代香炉的流变和风格变化来看，知名文化学者黄海涛先生的总结甚恰：“汉器在天，唐器在家，宋器在心，明器在殿，清器在堂。”

北周铜文房一组

郑州东方翰典文化博物馆藏

一、敬天祭祖 香以礼政

我国是礼仪之邦，向来注重礼法。香炉作为敬天祭祖的礼器，其地位历来神圣。西汉戴圣所编《礼记》载：“凡家造，祭器为先，牺赋为次，养器为后。”在先秦的祭祀活动中，香炉作为礼器之一，起到了关健作用。周代的祭祀分为祭天神、祀地衹、祭人神三部分。《周礼》载：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以有槱燎祀司中司命飌师雨师。”

龙山文化陶熏炉，高27厘米，炉膛径12厘米

郑州东方翰典文化博物馆藏

原始社会时期祭祀方式和焚香形式较为粗放，香具未有大的发展。但据考古发掘，在我国龙山文化和良渚文化中，已有香炉出现。

古人认为“君权神授”，帝王是上帝在人间的代言人。一开始，香炉是皇家用品，多采用青铜制造，甚至鎏金鎏银，不惜成本。本来，燃香就用以通神，香炉也就成为敬天礼神的一部分。尤其是在奢侈的香炉中焚香，青烟若云，缈如仙景，更让人神往。西汉刘向《熏炉铭》：“嘉此正器，崭岩若山。上贯太华，承以铜盘。中有兰绮，朱火青烟。”状博山炉之美，意蕴盎然，正是此韵。

秦汉时期，社会上盛传东海中有仙山，一时间炼丹修道者众多。而博山炉炉体呈豆形，盖高而尖，呈山形，山形重叠，焚香时，有如仙山一般。故而博山炉本有当时人们求仙追道，寻找海外仙山的隐喻。后来，这些美好的意蕴，渐渐衍生出“礼政”的功能。宋朝时，考古学家吕大临《考古图》写道：“汉朝故事，诸王出阁，则赐博山炉。”汉朝皇帝以博山炉为礼物，赐与王子与公主，不但典籍有记载，还有考古发现。陕西历史博物馆藏汉代鎏金竹节熏炉，便被认为是汉武帝赏赐亲姐姐长信公主的礼物，堪称国宝。而且，博山炉的尊贵和文化影响日益广泛，魏晋南北朝时一些供养图中引导僧人手持的行炉居然是博山炉。

香炉从制造到应用，无论其形制还是香用体系，在汉时已臻完备。后世香炉，大多不再追求复杂繁琐了，开始向简约实用发展。到了西晋时期，就出现了奁式三足炉和鼎式三足炉，使用更加方便。另外，晋代时已有简式青铜熏炉，样式取形博山炉，但更加简便。

到了唐代，香炉形制有所增加，最具代表性的是金银香炉，其做工精细，华丽端庄，极尽奢华之能事。另外，唐代还出现了熏香球、香宝子等熏香用具，可见熏香活动在贵族之间非常普遍。随着佛教兴盛，人们烧香拜佛需求增加，一种有柄手持的“鹊尾炉”，在魏晋南北朝兴起后更为流行，并流传到海外。至今日本正仓院还保留有此类精品“行炉”。

综观汉唐时期，香炉之所以得到大的发展，大约是行政使用较为频繁，尤其是“朝礼行香”，让行香成为行政礼仪的一部分。至宋代，香炉类型大为扩充，尤其是陶瓷业的发达，出现了一大批炉型，如造型圆润的熏炉，仿古的则有鬲式炉、鼎式炉、簋式炉、奁式炉、钵式炉等，宋代五大名窑与地方窑口皆有烧制。从物资文化、物资材料学角度来看，汉代是青铜器时代，青铜博山炉比较多。到了唐代进入到金银器时代，金银香炉大增。宋代是中国瓷器时代的高峰，瓷质香炉独领风骚。

到了元代，掐丝珐琅工艺传入我国，很快应用在香炉之上，到了明代景泰年间，这种工艺发展到巅峰，又称为“景泰蓝”。另外，明代致力恢复古制祭祀用具的宣德帝，因传世品多见于香炉，被统一称为“宣德炉”。后来，这些礼器，尽数归于清宫。

香文化在明清两代，日渐没落。但是在清宫旧藏中，其香具却日渐繁复化、奢侈化。一大批青铜炉，珐琅炉，乃至香盒、香亭、香囊、香车、香熏等，至今还矗立在故宫内。这些香器，有的高大如香亭，有的精美如香盒，有的则取形于仿生，将香熏做成各色的吉祥神兽、动物，乃至葫芦等。只是这些香炉，美则美矣，却总觉有失韵致，一直藏在深宫，不为世人所重视。

而在清宫中，诸多用于“礼政”的香炉便属于“殿堂炉”，一般是成对出现，摆放在各个殿堂的重要位置，增加威严。综观历代礼政用炉，大多沿袭夏商周三代的青铜礼器，或方或圆，或三足或四足。

二、神人以畅 三家香器

据宋代人考证，我国宗教礼神所用的香炉，应不晚于汉代。黄海涛先生认为，佛家用香炉的仪轨，其实是参考和借用了道家仪轨。因此，早期佛家香熏炉，其主流源于汉代博山炉。甚至，在当时的石窟造像和壁画上，无不是博山炉，且未见其它制式的炉具。虽然礼佛、礼道、礼儒由来已久，但三家用炉，并没有太大的差别。

前文说到，唐朝时出现的“行炉”主要用于礼佛，但“行香”并非佛家所独享。因为这种炉具小而美，易于行动，方便使用，在宋代时还曾风靡一时，定窑、耀州窑、磁州窑都有烧制。在我国特有的东方文化用香体系中，无论是佛家、道家，还是儒家，都没有形成完全属于宗教的用香体系。无论是本土宗教道教，还是外来宗教佛教，它们也一直从属于我国的政治文明进程。道、佛或隐或显，多因帝王喜好而沉浮。即使是佛教昌盛的北南朝，以及佛教极盛的唐朝，佛教一直紧踩着华夏文化的脉搏而行动，不曾僭越，也不曾掉队。

随着社会的进步，香炉的制式也在尝试打破汉魏博山炉的垄断，尤其是西域文化的持续输入，带有异域风情的元素，也在香炉上显现出来。南北朝时，就有一种鹊尾炉开始流行，此种香炉并非我国所创，应是随佛教东传而来。这种来自异域的，带有手柄的香炉，可能是启发唐式行炉的原型。现在，我们在一些佛教壁画中，仍然能见到这种香炉。另外，现藏在清宫偏殿的佛堂中，也有皇家礼佛香炉，但一般是由五件珐琅彩组成的“五供”，让人感觉严谨而又呆板。

另外，随着香料日益丰富，香料使用取得进一步发展，香篆文化亦在佛家普及。在唐代不空和尚的译著中就提到了香印，说香印代表了大悲拔苦。焚烧香印，即如真实显现，香印燃尽，万法归空。可见，香印作为佛家的修行之法，已经形成特有的方式。

当然，在道家祭天、通神、养生等仪式上，焚香同样也是万法之先，自然也少不了香炉的使用。宋代太祖、太宗皇帝崇尚道家，使得道家文化得到发展，孟元老说东京汴梁城“每岁清明日，放万姓烧香游观，”可见其盛况。到了宋徽宗时期，他甚至希望自己成仙，变成仙国的皇帝。他甚至册封自己为教主道君皇帝，成为了历史上唯一一位政、教一体的国产“教皇”。

道家香炉早期也用博山炉，但因为早期道士多喜欢炼丹，对鼎炉有一定的偏好，后来形成一定的特征，即沿袭了鼎炉的形制，有三足炉、四足炉、五足炉等，后来更是发展出无盖香炉，多用于占卜，观香定谶之用。当然，这类香炉的流行，也与炷香的大量出现大有关系。

至于儒家用炉，则是基于礼敬天、地、君、亲、师，“礼”是“礼、乐、射、御、书、数”六艺之首，其中就包含了用香行礼规范。甚至，古代的科举考试之前，都要举行盛大的焚香仪式。当然，儒家虽然不是宗教，但其早就跟皇权一道，成为传统礼教的一部分。从某种意义上讲，儒家甚至代表着皇权统治，成为化育百姓的工具。欧阳修曾有诗曰：“焚香礼进士，彻幕待经生。”汉唐以来，帝王为了教化子民，特设御前讲席，请儒家饱学之士，前去讲学。每次讲学，都要儒士沐浴更衣，在香案前，拈香而拜，次日才能正式开讲，香或香炉，起到了重要的作用。

周月康-心经钵式炉